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论中华传统思想文化与社会主义思想文化的统一
华夏经纬网   2020-07-30 10:27:57   
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    论中华传统思想文化与社会主义思想文化的统一

    ——传统思想文化的创造性转化和创新性发展

    我们应该统一中华传统文化与马克思主义为一个整体,消减中、西方文化之别,促进其相融通、交流与互鉴。 

    统一中华传统文化与马克思主义为一个整体

    一直以来,马克思主义被认为是辩证唯物主义,儒家文化(如王阳明心学)被认为是唯心主义,道家被认为朴素唯物主义。其实,儒家文化并不是唯心主义,道家亦有辩证唯物主义思想。

    “心即理、性即理”,心、性之中有天地间万物产生发展的道理。马克思主义认为,道理需要通过学习和实践而获得,所以儒家是唯心主义,这是错误的观点。中华传统文化认为,天人一理,人心、性所有的理与万物之理相同。此处的“理”为万物之本体,也就是“道”,属于形而上,包含人所发现和未发现的事物的道理,并且人人相同,因此人能理解和发现事物中的道理,判断是非,所以古人曰“人心不可欺”、“民心不可违”。与马克思主义哲学中讲的理(即事物的道理、规律)相比,这个理最大的特征是不可言说,所以这两个理是不同的东西。在马克思主义哲学中,人所能言说的理(事物的道理、规律)就是人对事物规律的认识,是对事物的反映,属于意识的范畴。 

    马克思主义认识论是辩证唯物主义的重要组成部分。有很多哲学大家认为中国哲学没有认识论,其实《庄子.齐物论》即是中国的认识论,即与物相齐,人的言论要归结到物,即物质决定意识。《齐物论》关于认识的段落,也是其核心段落:“物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是,方生之说也。虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰莫若以明”。

    我们解读为:万物皆有表象,万物皆有自性。通过表象往往不能直接见到自性;唯返求自己内心,(思考和分析),才可领悟自性。所以说,表象出于自性,自性也依托于表象。表象和自性相互依存。虽然如此,表象和自性刚刚并存,就开始消亡;刚刚消亡,就开始并存。刚刚适应,就开始不适应;刚刚不适应,就开始适应。遵循正确者,可能是遵循不正确者;遵循不正确者,可能是遵循正确者。故圣人不看表象,而参照于天,‘是以圣人不由而照之于天’也就是遵循事物自性。自性也是表象,表象也是自性。那个人也有对别人肯定和否定,这个人也有对别人的肯定和否定。果真有表象和自性吗?果真没有表象和自性吗?表象和自性,并非对立,这是“道”之关键。这个关键,能使人明白“道”,从而顺应事物无穷无尽之变化。正确也是无穷尽,不正确也是无穷尽。所以不如以明静的心境去观照事物之自性。 

    如此解读,《齐物论》的辩证唯物主义的哲学属性就完全显现出来。儒家和道家思想的侧重点有所不同,道家侧重于讲述天地之道,即事物发展的客观规律。从道家思想而言,其内涵就是辩证唯物主义;仅从儒家思想而言,可能很难阐释出比较多的辩证唯物主义实质性的内涵。所以把儒道两家看作一个整体,中华传统文化是辩证唯物主义;若分离,将不能体现整体的完美。这充分印证了中华文化传承“学者所共术”的观念。 

    挽救中华传统文化,统一儒道两家  

    儒家提倡天人合一,然而很多人认为其途径唯有靠“神通”或“天人感应”,使儒学蒙上神秘或迷信的阴影。我们全面解读《中庸》,认为“知、仁、勇”是达到天人合一的方法,即诚,即从容中道,符合事物客观规律,做事符合天之道。

    对于“知、仁、勇”天人合一的方法,具体而言,人依据认识的事物道理(即知),努力做事、做善事(即仁),并判断所作所为是否宜于人和物(即义),有错误就勇于改正(即勇),如此反复循环,便会自然而然符合事物自身规律,即从容中道,即诚、天人合一。为了能更好地做事,人要掌握事物自身规律,可能要改变以前的旧方法、旧习惯甚至旧道德,以致达到诚。对于个人而言,诚就是从容处理好自己的事情;对于社会而言,诚就是全心全意为人民服务(人只有大公无私,方能心地清净、始终如一服务于社会和人民)。 

    如此解读《中庸》,第一次使其成为辩证唯物主义的实践论,并带有大爱、伦理性质的实践论;不但彻底救赎了儒学,而且使儒学具有与马克思主义相通的逻辑结构、价值结构、道德结构等,即给儒学安顿一个“心”,这具有时代历史意义。 

    《道德经》很多章里讲“天之道”、“天地之道”,即客观事物规律。道家提倡天人合一,不管如何顺应天道和人道,最后都要达到“天与人不相胜也”,做到顺应自然,遵守天地之道,以至得道。如何修道、得道,《齐物论》曰:“因是已,已而不知其然,谓之道”,因任事物之自性,而不知道其所以然,这就是“道”,即庄周梦蝶之境界。 

    儒家讲“仁、义、礼、智、信”,礼仪三千,让人践行,其旨归是天人合一,即诚,做事自然而然符合事物客观规律,即实践论;道家以《易经》为宗,讲述天地之道和行道的德行,最后达到天人合一,即做事符合客观规律。所以儒道两家最后的旨归都是天人合一。 

    因此,将中华传统思想文化,从形上学本体论层次给以观照,就能自然而然诠释传统文化的现代思想性,包括伦理道德、价值理想(社会理想和人格理想),使传统国学、马克思主义获得形上性和整体性的统一,即统一的中华文化,即习近平新时代中国特色社会主义思想,该思想将拥有统一的逻辑结构、价值结构、道德结构等。

    中华传统文化的科学和民主  

    有人认为中国传统文化没有科学和民主的思想,这是对我们祖先的诬蔑。 

    知(智):《系辞》曰“贞者,事之干也”;《本义》曰“贞者,生物之成,实理具备,随在各足,故于时为冬,于人为智,而为众事之干”。干,木之身,而枝叶所依以立者也;事之干,事物所依以立者也,即理、自性、客观规律,与“道术”之“术”类同,六艺之艺也属于“知”的范畴。所以,于人为智,即教人掌握并坚守事物的理、客观规律,即科学精神。自古以来,中国不仅在科学方面,在军事、法律等方面对世界都有巨大贡献。中国古代科技曾长期处于世界领先地位且影响深远,明朝以后才逐渐落后于西方。我们只能说,任何一个国家、民族经济和科学的发展都有其自身客观规律。 

    《尚书》曰:“天视自我民视,天听自我民听”。可以说中国现代民主思想是中国传统民主思想的继承和发展。

    (1) 修齐治平:共产党人抛家舍业,投身革命,就是为天下太平,人民过上好日子,是“修齐治平”的传承和发展; 

    (2) “民为邦本”,“民为贵,社稷次之,君为轻”:新时代特色社会主义思想以人民为中心,是“民为邦本”的传承和发展; 

    (3) “天视自我民视,天听自我民听”,“圣人无常心,以百姓之心为心”:其思想宗旨就是遵从民意;人民代表大会制度就是汇集民声民意,以实现人民当家作主。两者思想有类同之处。 

    (4) “和为贵”:习近平总书记指出“有事好商量,众人的事情由众人商量,是人民民主的真谛”。人民政治协商会议制度、爱国统一战线等都是中国传统思想“和”的传承和发展。 

    (5) “天下为公”:是中国人自古以来的社会信仰,即共有、共商、共享;建设全面小康社会,构建人类命运共同体就是天下为公的传承和发展。以传统思想文化治国的中国政府自古以来都没有发动过对他国的征服战争,中国始终奉行和平的外交政策。 

    (6) “无己、无功、无名”:这是中国圣人的品德。习近平总书记说:“我将无我,不负人民。”人民是创造历史的英雄,不追求名利是共产党人追求的至高境界。 

    如上所述,中国民主继承了中国的传统,并结合实际国情而不断发展,能保证社会的稳定和发展。特色社会主义是具有中国传统的马克思主义,彰显了时代性和先进性;中华传统思想文化与马克思主义在道德、理念、制度等各个方面的融合,即习近平新时代特色社会主义思想。新时代特色社会主义是真正的大一统,即政治、经济、文化的统一。我们要用中华传统文化思想丰富和发展马克思主义,马克思主义与中华传统文化思想相结合,与中国社会发展实情相结合,即为习近平新时代特色社会主义思想。 

    中华文化的社会信仰——天下为公与构建人类命运共同体 

    《中庸》曰:道并行而不相悖。就本质而言,中西方文化差异很小,可以说世界各民族的文化都是平等的,要相互交流和学习。 

    儒道两家有共同的道统,“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”此道统为中华文化的中心,其意旨为“天下为公”,即共有、共商、共享,是中国人自古以来的社会信仰。中华道统可以解读为天下是为人们所共有,所以要诚恳秉执中道,才能利于万物,利于国家、社会。 

    中国自古就有民主思想,中国特色社会主义民主与他国民主一样,其意旨为遵从民意。在信仰与国家制度方面,中国与西方国家的同远远大于异,可以并育而不相害。

    人类只有一个地球,各国共处一个世界。所以一个国家在追求本国利益时要兼顾他国合理关切,在谋求本国发展中要促进各国共同发展,这就是人类命运共同体。人类命运共同体是中国天下为公的传承和发展。

    天下为公,我们要求同存异、共同发展,构建人类命运共同体,方能世界大同。

 

责任编辑:虞鹰

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